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《念佛人應有的基本觀念與心態》

《念佛人應有的基本觀念與心態》

壹、正 講

一個念佛人的為人處世,應該要秉持怎樣的心態呢?

念佛的終極利益

念佛有種種利益,比如能使念佛人消業障、增福慧、消災免難、遇難呈祥,很多事相,大事化小、小事化無,無形中被化解而獲得圓滿的結果。念佛雖然有這樣的效益,但這只是世間的利益而已。因為世間的利益,再怎麼富饒也是無常的,不是究竟的,人死亡之後,依然又再去六道輪迴了,所以,我們念佛的主要目的是要往生極樂世界。也就是說,一個念佛人必定是以求生極樂世界作為他學佛念佛的最高、究竟,而且是唯一的目的,其他的效益則都是附帶的。

附帶的意思是指,在念佛之中,雖然不知道,也沒去追求,但是它會自自然然賜予我們,就如剛才所講的,念佛就自然會有的利益。但是,我們主要的目的是要往生極樂世界,絕對不會因為任何其他的因素,而退失我們念佛的願心;也就是說,對往生極樂世界的心,是由始至終,百分之百的堅定,不會中途退失、改變。
要先斷除五欲之心才能念佛嗎?

學佛的人,不管是依聖道門修行,或是從淨土門而入,最終都是要降伏,進而斷除無明。不過,若回顧我們昔日的學佛過程,就會了解,愈是深入佛法,會愈發覺自己原來是一個徹底的博地凡夫。我們都是凡夫,雖然我已經出家了,我也還是凡夫,在座的各位當然也還是凡夫;凡夫的內涵是什麼呢?就是貪瞋痴具足、妄想雜念不斷。有妄想雜念,有貪瞋痴,所以貪著五欲的塵勞,只要是凡夫都有這種心念,只要還有這種心念,他就是凡夫。

那什麼是博地凡夫呢?就是自覺自己的貪瞋痴煩惱比別人更加熾盛,妄想雜念比別人更多更雜。自己雖然學佛,但一直無法以自己的力量來修持佛法所講的戒定慧,無力降伏貪瞋痴。但是六道輪迴卻又明明擺在眼前,這樣要如何呢?所以要求生極樂世界,唯有往生極樂世界,才能使我們這般博地凡夫,此生學佛,今生即成就佛道,脫離生死輪迴。

就如剛才所講的,我們都是博地凡夫,既是凡夫,就都有追求五欲之樂的心,追求五欲就是貪著恩愛,什麼樣的恩愛呢?就是男女的恩愛,眷屬的恩愛,還有貪名、貪利、貪權力、貪地位。在這樣的情境下,我們要求生極樂世界,是不是要先淡泊執著,或非得先斷除五欲之心不可呢?不是這樣!

既然不管學聖道門或是淨土門,都自覺自己的凡夫心念一點也沒有降伏,照常有貪著的心,那麼我們究竟要抱持怎樣的觀念來處理目前這種無力的困境呢?--因為我們就是有這樣的貪著難以降伏,(照理應該要自我降伏,但是自己卻是毫無能力),也了解阿彌陀佛就是為我們這樣的眾生而發願、而修行、而建設極樂世界,來完成這句萬德洪名的南無阿彌陀佛,惠賜給一切的眾生,因此我們才如獲至寶,發願依念佛往生極樂世界。所以我們學這個法門的心情是:今生決定要往生極樂世界,絕對不會因為任何環境,任何因素而稍起退轉之念。

淨土法門的核心--願生心

由此可知,剛才講的那種難以降伏的心是不會障礙我們往生極樂世界的,但是我們要有一種觀念:因為我們這個肉體還在這個世間,還沒有往生極樂世界,在有生之年難免還存在凡夫的心,貪著眷屬,甚至貪著一切,所謂見惑思惑的貪瞋痴,以及微細的塵沙惑與根本無明無法降伏、斷除,但是我們要清楚了解,不管如何,我們就是要往生極樂世界!亦即雖然我們有生之年於這世間會有種種貪著,但是到了臨命終之時,兩者只能選擇其一的時候,我們是要選擇往生極樂世界呢?或是要選擇繼續滯留娑婆?當然要選擇往生極樂世界!因為選擇往生極樂世界,願生極樂世界這種決定的心,本就早已深刻地存在於我們的心底了。

我們自始至終都清楚了解,雖然有很深的願往生之心,但是在現在卻又很貪著世間,假設現在就要我往生,或許我還會對紅塵戀戀不捨,因為認為自己還不夠老,養育兒孫的責任未了,甚至於雖然子女都已成家立業了,仍要看孫子長大成人,或是其他種種心願未了等。簡而言之,我們雖然是念佛要往生極樂世界,但是畢竟都是凡夫,一定會有這樣的念頭,對不對?當然啦,如果是過得比較苦惱的人,比如因疾病苦痛纏身、痊癒之期無望,或是家庭環境使我們很痛心,不如儘快往生的好,如果是這樣的念佛人,他就會希望儘快往生到淨土。不過如果是一般生活還算順適的人,他一定還會貪著,這樣會障礙往生嗎?這樣也不會障礙往生!這怎麼會障礙往生呢?本來阿彌陀佛就是要救度這樣的眾生啊!本來我們就是這樣的眾生,才需要往生極樂世界,求生極樂世界,否則,我們就不一定要往生極樂世界,不一定要靠南無阿彌陀佛,我們靠自己就好了。

但是,我們一定要清楚了解,到了臨終之時,在二選一的緊要關頭,你就不可以再對世間的一切存有絲毫貪著的心,因為你既已知道這是人生最後的時刻,這世間已經和你無關了,你再怎麼留戀,再怎麼執著,再怎麼想停留在這個世間,都必然是徒勞無功,已經是不可能了。所以,當肉體已不能由我們作主,已經到了臨終之時,這個時候我們的執著之心就一定要全部放下,這樣就可以決定往生。如果這時還是執著不放,那就表示平時說要往生極樂世界的心是假的,不是真的,這樣就退轉了。

我們要再進一步了解,因為你有你自己的業,你的子孫有子孫的業,我們死後如果還沒有往生極樂世界,也還沒有墮入地獄,也沒有上升天庭或立即投胎轉世,這樣就是在中陰身,中陰身頂多是四十九天,在這個四十九天當中,隨著過去生生世世,與今生今世所造的善業、惡業去投胎轉世,所以中陰身(俗稱靈魂)不可能永遠停留在這個家庭。因此即使我們再怎麼執著世間,依戀眷屬,留戀這個環境,或者是貪戀財產(動產、不動產),也根本無法讓我們如意,因為每個人都是要隨業受報的。想要和子孫們永遠相聚也是不可能的,譬如說我的神識生生世世要住在這個家裡,甚至於希望生生世世都投胎轉世與我的子子孫孫為眷屬,這也是不可能的。

我們學佛的人了解這個業報道理,所以到了最後的關鍵時刻,要二選一的時候,我們就選擇極樂世界,不再選擇娑婆。我們不可以想要生生世世都在娑婆世界和現生配偶結為夫妻,生生世世都和子孫作眷屬,這是不可能的,因為各人的業都不同。所以我們要了解六道輪迴是無常的,無常的本質就是苦,這就是「苦、空、無常、無我」,因此,到了臨終之時,一定要完全放下。

我們雖然放下,但其實並非失去,怎麼說是沒有失去呢?因為往生極樂世界之後,反而會因為擁有神通,若想要回來探視子孫,就能立即回來探視子子孫孫,以及過去生生世世的父母眷屬。如果他們沒有往生極樂世界,就一定在六道中輪迴,因為那時我們已有神通,就可以救度他們到極樂世界團圓。這樣我們往生極樂世界,並不是離開我們的眷屬,反而這樣才能看得到他們,才能有神通力救度他們,有足夠功德能夠庇蔭子孫。因此一個念佛人,一個決定往生極樂世界的人,這樣的決心是從現在到臨命終都不會改變的。

所以,在生活的過程之中,雖然我們都會留戀子孫,但這是自然流露的,沒關係。可是,我們心底要明白,在那一刻來臨時,我們就要放下全部的心,歸投極樂世界。總之,要有這樣的觀念:一個念佛人是決定願生極樂世界的,對往生來講,都是專念南無阿彌陀佛,專靠南無阿彌陀佛,這樣才是一個念佛人。

念佛人應有的心態--深信因果

一個念佛人的心態,就是要知道,今生今世所遭遇的成敗得失、苦樂禍福,所有的點點滴滴,百分之百都是跟我們的過去世有關,是生生世世所造作而來的。就是生生世世以來有造那樣的因,所以今生今世才會出生在某個國家,做某人的子女,與某人結為夫妻,生幾個兒女,身體健康或病弱,頭腦聰明或愚鈍,事業成功或失敗,際遇是順或逆……所有的點點滴滴都是我們生生世世自己所造作而來的,不是別人導致我們那樣的。

所以一個念佛人首先要相信三世因果與善惡報應的道理,要有安分守己、隨遇而安、逆來順受之心,不要對人以牙還牙,這樣來念佛才會感到自在喜樂。若念佛人不了解這種善惡報應、三世因果、自作自受的道理,就會凡事不平不滿、嫉妒計較、爭吵怨恨,他雖也念佛,依然是苦苦惱惱,乃至於會作出極端的行為,甚至於最後去自殺。這樣的話,怎麼可以怪罪阿彌陀佛說:我已經念佛了,怎麼使我步上自殺之路呢?我是一個念佛人怎麼還會這樣呢?如此怪罪阿彌陀佛都沒有庇佑,這是不對的。

其次,既然我們的身體仍然處在這個家庭環境之中,與子孫家眷、親戚朋友互動往來,人與人之間,本來就應該有基本的做人態度,如果態度觀念有偏差就會導致自己的苦惱。譬如說,人與人之間,本來就應該要互相謙卑體諒,多為對方設想,在態度方面要儘量親切和睦。但是,自己雖然念佛,習性依舊沒變,思想偏激、個性衝動,三言兩語就與人爭吵,這樣自然與親戚朋友,左鄰右舍不和了,這時怎麼可以怪罪說:我已經在念佛了,怎麼仍會使我因緣不好?所以,做為一個念佛人,要了解因緣果報的道理,要安分守己、隨遇而安、逆來順受、不要以牙還牙,不可以說你對我這樣,我也要這樣對你。

另一方面,我們也不能將所遭遇的逆境怪罪在子女、媳婦、丈夫、妻子、或是其他人身上,應該要了解這都與曾互相欠債有關,這個逆境機緣,正是我們償還欠債的時候,因為那都是我們以前欠他們的,我們過去曾經得罪、傷害過他,今世才會遭受他這樣的對待。想想看,天底下的男人那麼多,天底下的女人那麼多,你為什麼卻會偏偏與這個人結婚,生育這種子女,與這種媳婦相處呢?這都是各有其相關的因果啊!所以,對於來到眼前的一切,都要歡喜做、甘願受,不可以牙還牙,否則前債不但未還,又再另造一個新業了。

又比如,已經有幾天沒吃飯了,結果肚子餓、胃痛,甚至餓到瀕臨死亡。我們應知,肚子餓有肚子餓的因果,如果這個時候竟說:我都在念佛了,怎麼還使我肚子餓?這種想法就不符合因果了。又譬如說:幾天前氣溫很低,你故意只穿單薄的衣服,致使著涼感冒,卻又疑惑已經在念佛了,怎麼佛沒有保佑我、賜我健康,不受感冒生病之苦呢?這樣的想法也是不符合因果業報的道理。

一個學佛、念佛的人了解這個道理,所以第一會「隨緣消舊業,更莫造新殃」,第二專念南無阿彌陀佛,第三願生極樂世界。這個願生極樂世界,是講真的,不是講假的,是百分之百願生極樂世界,這種心是堅定不移的。也就是說,雖然我們對這個家庭還眷戀不捨,平時當然也盡責盡分,不過若到了臨終之時,自然就會放下,因為此生彼此因緣已盡,任你再怎樣也都無濟於事了。然而,這其實只是暫時的放下,因為到極樂世界之後,反而能夠達成我們繼續照顧眷屬的願望,而且在達成這樣的願望時無凡夫心,境界更高超。

萬行不憑憑念佛

所以,一個念佛的人,他深刻清楚,往生是專靠念南無阿彌陀佛,因此平生就只專念南無阿彌陀佛。除此之外,對於人情世事,當然也要恪盡本分,不可以假借念佛之名,而迴避應盡的責任。是故,為人子女當然應當孝順父母;為人父母應該好好栽培子女;為人兄弟要互相和睦友愛;對其他人要儘量包容、援助對方,隨緣隨分隨力去做自己做得來的善事,此即佛教所講「諸惡莫作,眾善奉行」。

不過,他有一個明確的觀念,就是做任何的善事,對於往生而言,是沒有增減影響的。他只不過是隨緣隨分,隨順一個學佛人的本分和境緣,遵循「諸惡莫作,眾善奉行」而已。為什麼?因為他知道往生極樂世界,不是靠這些善行。要往生極樂世界,南無阿彌陀佛這六字已經全部具足。所以,這六字名號稱為萬德洪名。

這個「萬」字不是百、千、萬數目的萬,這個「萬」是指圓滿具足往生極樂世界的資糧,也就是這六字名號就已圓滿具足一切,沒有絲毫欠缺,而且超越所有六度萬行的功德。這樣說來,他平生所作的「諸惡莫作,眾善奉行」,對往生而言,沒有增加也沒有減少,而且也不相關。因為他不是靠這些來往生的,所以他做的這些事情,不屬於正行,不屬於雜行,不屬於自力,也不屬於他力;正行雜行,自力他力,是針對往生而言的。如果與往生沒有關係,那就沒有自力他力、正行雜行的分別了,因為這些都談不上。

所以一個念佛人,第一要隨緣消舊業,更莫造新殃,逆來順受,隨遇而安;第二要專念南無阿彌陀佛;第三要願生極樂世界。

念佛的方式

剛才提到專念彌陀的名號,要怎麼樣念呢?念佛方式有:大聲念、小聲念、金剛念、心中默念四種。平時我們以金剛念為主,金剛念就是動嘴唇不出聲音,自己聽得到別人聽不到。因為金剛念比較不累,可以從早到晚的長久持念。那麼還需要大聲念、小聲念嗎?這要視情況而定,若是大眾共修的時候,大家都出聲念佛,這樣大家就都大聲念,但是如果隨眾念累了,那就轉為小聲念;若是個人在日常生活中的念佛,則以金剛念為主,如果有時候自己想要大聲念或小聲念,那就隨己意大聲念、小聲念或心中默念,最主要的則是金剛念。

為什麼我們比較鼓勵金剛念呢?原因是,金剛念只是動嘴念,不會累、不傷氣,又沒有默念的缺點。我們凡夫的習性就是妄想雜念不斷,妄想雜念不用去學,是與生俱來牢不可破的。如果我們以為心中在默念佛號,而其實往往都沒有在念佛,那就自然而然會落入妄想雜念中了,所以我們要動嘴唇念,以動嘴唇來攝住我們的心。因此平時最好養成動嘴唇念佛的習慣,走路也好、工作時也好、在家裡也好……都動嘴唇念佛,念成一種習慣。

專心念佛與散心念佛

再進一步來講,還有專心念佛與散心念佛之別。散心念佛就是在走路也好,工作時也好,其他的任何時候,只要是不動腦筋的時候,我們都將這句「南無阿彌陀佛」念在口中,這樣稱之為散心念佛,而不是專心念佛。因為我們眼睛在觀望,耳朵在聽週遭的聲音。詳細一點說,眼睛在看週遭的環境,耳朵在聽週遭的聲音,手在做其他的事情,但我們不會因為這樣就不念佛,只要還能夠念佛,我們就會繼續念佛,在這樣際遇中的念佛,就是散心念佛。

另外一種是專心念佛,當沒有在做其他的事情時,沒有在動腦筋,沒有在想事情……,在空閒的時候,專心念佛,一字一句,都很清楚,這個時候的念佛稱之為專心念佛。所以,只要我們在佛堂,不論時間長短,即使只是短暫的幾分鐘,都是專心念佛的時候,因為坐在佛堂,不用做事情,身體靜坐不動,閉上眼睛不看,只聽自己念佛的聲音,稱為專心念佛。

一個人的念佛不是散心念佛,就是專心念佛。所以,念佛有散心念佛及專心念佛兩種。我們一天有多少空閒的時間來專心念佛呢?二十四小時之中,有八小時要工作,八小時要睡眠,三餐飲食、盥洗、娛樂……,除此之外,都是沒有做事情,沒有動腦筋的時候,我們一天當中有多少這樣的時間?初學的人,可以自我要求,利用這樣的空閒時間來念佛,可以念幾千句、幾萬句的佛號,將它變成固定的功課。在這段念佛的時候,用念珠來計數,自己念了多少句的佛號?因為有加以計數,心才能夠專注於佛號;不可以在有空閒的時候,東摸西摸,虛度光陰,白白浪費掉難得的專心念佛因緣;也不可以因為自己有在動嘴念佛,當有空閒的時候,也是東摸西摸,說自己有在散心念佛,不應如此。有空閒的時候,我們就專門用來專心念佛。所以,散心念佛乃是因為一個念佛人,不論任何時間、任何場所、任何事情、任何境緣,亦即行住坐臥,時處諸緣,理所當然都要念佛。若有專心念佛時間,就要專心念佛,不能只因有在散心念佛就忽略了專心念佛。

在士農工商中念佛

再者,每個人的根機、因緣各不相同,有出家眾、在家眾;有士農工商的上班族,也有退休養老的銀髮族;有根器佳的人,一念佛就獲得心清淨的;也有經常煩惱深重的人,念佛時妄想雜念極多。十方眾生的根器,各個不同,這都沒有關係,只要以他的根器去念佛就可以了。他是什麼樣的根器,阿彌陀佛就會怎麼樣地去救度他,不會因為他是在家眾,念佛時妄想雜念很多,或是每天的念佛不太多,這樣子阿彌陀佛就不去救度他。

因為阿彌陀佛知道眾生的根器,是各個不同,有的人比較有時間可以念佛,念得比較多;有的人比較沒有時間,所以念佛念得比較少;有的人比較精進,有的人比較懈怠;有的心比較清朗,有的心比較煩惱,這就是千差萬別的十方眾生呀。但是,阿彌陀佛是無緣大慈,同體大悲,是冤親平等,自他一體,沒有任何差別觀念的。所以,只要他是決心要往生極樂世界,完全依靠這句南無阿彌陀佛,這樣都可以平等地往生極樂世界!因此我們念佛人也不要彼此互相比較,做比較會引致苦惱不安。但是,我們每個人都要隨自己的身分、力量,來約束、要求自我,一有時間就念佛。阿彌陀佛的第十八願「乃至十念」,就是要我們就自己的時間來念佛,所以我們就要隨順阿彌陀佛的願,有時間就念佛。

生處轉熟,熟處轉生

再進一步而言,一切眾生都有心念,既然有心念,如果沒有念佛,就一定是念妄想雜念,念念都是業。《地藏經》云:「閻浮提眾生,舉止動念,無不是業,無不是罪。」如果了解這一點,就該轉念南無阿彌陀佛。一個學佛的人,就要時時刻刻觀照自心,這樣才是一個學佛的人。當心念浮起的時候,自己要能察覺到,在察覺到當下的念頭時,當下的念頭就消解了。但是,我們知道自己沒有這樣的消解力量,所以將這個念轉來念南無阿彌陀佛,這就是以念佛這個正念來消解種種妄想雜念。

因感娑婆苦,自然相續念佛

另外,若是往生極樂世界的心很懇切的話,不需要別人的鼓勵鞭策,他自然而然會想要念佛。因為他知道世間是虛假的,是顛倒的,不是真實的。唯有極樂世界才是真實的,阿彌陀佛才是真實的,才是值得追求的,才是值得心心念念去思慕的。在此情況下,他的心心念念自然會想要念阿彌陀佛。因為他知道盡其一生之中,最有價值的,不是事業有成就賺大錢、地位崇高、家庭美滿,而是念佛往生極樂世界。因為世間的一切榮華富貴,全都只是各人的因緣果報而已,而且苦樂禍福都只是暫時的。更何況,其實娑婆世界是唯苦無樂,樂盡苦至,樂的本質即是苦。所以,他決定要徹底離苦得樂,究竟厭捨娑婆之苦,完全欣慕極樂之樂,他會有這樣的觀念。既然有這樣的觀念,他的心心念念自然會念南無阿彌陀佛,因為念佛是往生的正因,如果是這樣,他就是一個決定往生的人。

決定往生的人,就是不必等到臨終的時候,才能夠確定他是否往生?是在臨終之前,現在就已經是決定往生的身分了。如剛才所講的,無論什麼樣的境緣,生病、自殺、災難而死的……,都決定往生,對於這一點他不會有絲毫懷疑,因為他知道阿彌陀佛有大智慧、大神通、大慈悲、大願力,每個念佛人是怎樣的業,他的壽命到何時結束,在什麼情況下往生,阿彌陀佛通通都知道!屆時阿彌陀佛一定會來接引他。

因知佛心而大安穩

所以念佛人因為了解佛心,他對自己的往生自然就沒有懷疑驚懼。為什麼呢?經典云:「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨」,一個念佛人,他時時刻刻、永永遠遠、從現在到臨終,都在阿彌陀佛的光明攝取之中!猶如水盛在杯子內,它不會流到外面。念佛人都在阿彌陀佛的光明之中,而且到了臨終之時,《阿彌陀經》云:「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前」,阿彌陀佛就會帶著觀音、勢至、清淨大海眾菩薩,顯現在我們的面前。

因為是阿彌陀佛先來,然後我們在命終之時,才能夠心不顛倒,正念現前,決定往生!這個時候,還沒有斷氣之前,稱之為臨終,在尚未斷氣臨終的時候,我們念佛人就會看到阿彌陀佛出現,不管他是否昏迷,即使昏迷,也會在昏迷中看到阿彌陀佛。如果在病痛中,他也知道不是他不想念佛,只因現在痛苦到無法念佛,但是他的心中有安慰,知道時間一到,阿彌陀佛就會來接引他!所以靜靜地等待阿彌陀佛的出現。像這樣的念佛人,在這個時候,他的心中有極大的安心、歡喜、踴躍,知道人生輪迴的苦、肉體的苦、世間的苦,已經要盡了,眼前有極樂之樂,平白地要送給他了。

所以,一個念佛人對阿彌陀佛的救度,對佛心有這樣的了解,他在臨終病苦,無法念佛的時候,他的心中依然有安慰,有極大的喜樂。如果念佛卻對阿彌陀佛的佛心不了解,或是對阿彌陀佛的慈悲智慧、神通願力不了解,這樣他就會苦惱。很多念佛的人,往往因不了解阿彌陀佛第十八願的本願救度道理,所以雖然有念佛,卻心生不安,到了臨終之時,還苦苦惱惱,甚至於讓別人擔心他到底是否有往生,那都是因為他對佛心不了解;如果了解佛心,了解念佛的道理,不管他怎麼樣的念佛,他的心都是安穩的,不會懷疑。所以,我們就是這樣在念佛的:你是什麼樣的根器,就以你現在的根器去念佛;對往生而言,你就是專念這句南無阿彌陀佛,只是在人情世事方面要看淡,對於應盡的本分仍要盡力。這是每一個念佛人應具備的根本心態。

守大體、有分寸

身為佛教徒,對於佛教也應隨緣隨分去護持,但是,有一個原則就是不自苦、不自惱。若做了之後,覺得很辛苦、懊惱,這樣就不妥當,就不需要去做;要做就做到讓自己感到喜樂,感到有價值,感到有需要,否則若做得苦苦惱惱,會使自己不安樂、不歡喜,而且也會或多或少與他人結怨,這樣就不適當了。

念佛人為人處世有一個原則,就是兩句話、六個字:「守大體、有分寸」。守大體就是:這句話應不應該講?這件事情是否應該去做?是否應該去和這個人接觸?如果是不應該,就不要起這樣的心念,說這樣的話,做這樣的行為;如果是應該去做,到底要做到什麼程度?應該要怎麼做?分寸要怎麼拿捏?這就是守大體、有分寸。無論任何事情都要「守大體、有分寸」,夫妻、父子、兄弟、朋友、蓮友……彼此之間,都各有各的大體和分寸,所以任何事情都要守大體、有分寸。一旦沒有守大體,沒有分寸,就一定會混亂,將帶給彼此苦惱。

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